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Gestatl creatividad

un artículo de Eugenio Sánchez Arrate

¿Cómo es el proceso en Terapia Gestalt? ¿Es la Terapia Gestalt excesivamente dura, una terapia de infarto como aseguran algunas personas?

A lo largo de la historia, la Terapia Gestalt, ha acumulado sobre sí cierto estigma de terapia agresiva, dura y e implacable con el paciente, de terapia que resuelve los problemas a ladrillazos, mediante la acción directa.

Curiosamente, hay pacientes que refieren justo lo contrario relativo a sus experiencias con éste tipo de enfoque y cuentan que su terapeuta era demasiado blando, que las sesiones eran suaves, que no había progreso aparente y todo era maravilloso, genial y sin conflicto ni avance observable.

Ambas visiones son válidas, porque la respuesta a este enigma es que la Terapia Gestalt depende sobre todo del terapeuta que uno eligió.

Luego explicaremos porqué.

La Gestalt se enmarca dentro del paradigma de la Tercera Vía o Psicología Humanista, junto a otros enfoques como la Terapia Centrada en la Persona, de Carl Rogers, la Psicosíntesis de Roberto Assagioli, algunos enfoques de la psicología Transpersonal, etc…

Tras la aparición del Psicoanálisis y más tarde de los enfoques Cognitivos Conductuales, a raíz de las limitaciones de éstos enfoques, en los años 50 y 60, surgieron en Estados Unidos nuevos modos de hacer terapia de vanguardia, más centrada en la persona, en la integración de cuerpo, mente y emociones… y en ese contexto apareció la Gestalt de Fritz Perls.

Perls

Fritz Perls

En España el enfoque Humanista está avanzando con décadas de retraso en centros y universidades, donde la resistencia al cambio es atroz, pero no así en otros lugares del mundo, donde la evolución ya se ha operado, enriqueciendo el panorama de la psicología con diversos y variados enfoques a disposición de la gente.

Dos estilos de hacer Gestalt, Costa Oeste y Costa Este

El estilo de Perls, el creador de la Gestalt, un hombre con problemas de empatía en su vida cotidiana, era directo, duro, catárquico. Incidía en el cambio de la persona y golpeaba la psique del paciente de manera rotunda, sin miramientos.

Fué lo que se conoció en Estados Unidos como estilo Costa Oeste, caracterizado por el alto impacto de las sesiones individuales y grupales, la catársis, lo que se conoce, hablando en plata, como terapia de pelotazo. Era el estilo característico del Instituto Esalen, representado por  terapeutas como Isadore From, Paul Goodman, Paul Weiss, Elliot Shapiro y el propio Perls.

Paul Goodman

Paul Goodman

En Costa Oeste de algún modo, se provocaba la toma de conciencia en la persona de un modo áspero, sin paños calientes, mediante la acción directa y técnicas duras que las personas experimentaban como agresivas.

¿Pero era así la Gestalt como movimiento general?

En absoluto. Así era el estilo de Perls y de algunos de sus seguidores.

Por contra, el estilo Costa Este, (representado por el New York Institute, el grupo de Cleveland, Gary Yontef y Laura Perls entre otros) se caracteriza por ser más suave, más amoroso con el paciente, más lento, pausado y menos confrontativo en las sesiones.

Laura Perls

Laura Perls

¿Es la gestalt de ésta forma? Tampoco lo es.

Porque la Gestalt no es dura ni suave, no es agresiva ni amorosa, depende siempre del estilo personal del terapeuta.

Hay terapeutas más amorosos y acogedores, terapeutas más duros y confrontativos, los hay más racionales, más metódicos, más creativos y artísticos, más chamánicos… el abanico de personas dentro de la profesión es amplio y muy diverso.

Gary Yontef

Gary Yontef

¿Cómo es un Terapeuta Gestalt?

Gran Incógnita. ¿Hay un único tipo de Terapeuta Gestalt?

Yo mismo soy Costa Este con algunos pacientes y Costa Oeste con otros, depende de lo que cada uno necesite. Puedo ser muy directo y confrontativo o muy suave y acogedor. Puedo ser un chamán o puedo ser un artista, puedo ser máspsicoanalítico y escuchar mucho cuando la ocasión lo requiere, puedo recoger y contener, puedo ser amoroso, o puedo ser absolutamente puñetero y directo en determinados casos.

En Gestalt no existe, como en otros enfoques, un método de trabajo más o menos cerrado y estricto. Se parte de la autenticidad del terapeuta. En Gestalt (como en psicoanálisis) el terapeuta ya ha hecho su propio recorrido personal en terapia como paciente durante unos cuantos años, ya se ha mirado por dentro (eso no significa que todo lo tenga resuelto, pero sí que ya sabe lo que es estar en el lugar del paciente), está conectado con lo que siente, se hace responsable de su vida y de sus estados de ánimo, de su Aquí y Ahora y, a partir de ahí, acompaña al paciente en el proceso de terapia.

El terapeuta es un acompañante, un apoyo, un facilitador y solo eso.

El que realiza el camino es el propio paciente. El terapeuta posee mapas que pueden ayudar a encontrar el sendero, pero el camino lo realiza cada persona.

niño pintura manos

Cada ser humano es un mundo, cada eneatipo (eneagrama) también lo es, lo mismo que cada estilo de trabajo en terapia. El tipo de personalidad de cada hombre y mujer será materia para otra serie de artículos.

En Gestalt hay un método de trabajo, si, pero es un método abierto, que permite a cada terapeuta ser él mismo, hacer las cosas a su manera y a su estilo personal, adaptándolas a la situación, a cada paciente, cada persona. Hay multitud de técnicas y dinámicas para trabajar, e incluso pueden crearse otras nuevas a discrección del profesional.

Hay gestaltistas educadores, que trabajan en escuelas, universidades y centros de formación.

Gestaltistas terapeutas, que trabajan con pacientes en terapia individual o de grupo.

Gestaltistas formadores, que dan cursos y clases dentro del estilo gestalt.

Gestaltistas escritores, pintores, actores, artistas, deportistas, que usan el estilo terapeútico para su actividad profesional.

Gestaltistas dedicados a cualquier tipo de actividad laboral o personal en oficinas, despachos, fábricas, centros de trabajo.

Porque ser gestaltista es un estilo de vida, una forma de estar en el mundo, no solo significa ser terapeuta.

De hecho, muchos gestaltistas no ejercen como terapeutas.

Los que si lo hacemos, nos adaptamos al paciente, escuchamos, resonamos y elegimos técnica.

Yo he llegado a escribir cuentos para pacientes concretos en terapia, he creado rituales, he realizado toda clase de improvisaciones y técnicas adaptadas a lo que el paciente o el grupo demandaban en cada momento. En grupos he utilizado la creatividad, la escritura o el tarot para operar los cambios que cada persona necesitaba. En sesiones individuales he escuchado, he contenido, he confrontado, he hecho sillas vacías. No siempre lo he hecho bien, he cometido a veces errores, he rectificado, soy humano, como todos los terapeutas.

Cada persona y ocasión necesitaba algo diferente.

Y cada terapeuta gestalt es libre de hacer lo mismo. Está formado, conoce el procedimiento, sabe que tiene que estar enrraizado y anclado en su centro para acompañar al otro a hacer su cambio… y lo demás consiste en confiar y fluir, no hay otro camino.

En terapia, lo importante es la Autenticidad, estar presente en la consulta y delante del otro, estar en contacto real con el paciente, ser como uno es y no pretender ser otra cosa ante él o ella.

A veces hay que frustrar (y mucho), al paciente, con el riesgo de que éste salga huyendo y abandone la terapia para siempre (los caracteres más rígidos y narcisistas, con menos capacidad de encajar, o más baja tolerancia a la frustración, son los peores en éste sentido).

A veces hay que contener, hay que dar suelo, o dar apoyo. Del equilibrio entre la frustración y el apoyo surge todo. Poner límites, alentar, sostener, contener, frenar… todo un juego de actitudes ante la terapia.

Paco Domínguez

Paco Domínguez

Paco Domínguez, uno de mis terapeutas y formador en la escuela donde aprendí, el IPG de Madrid, decía siempre que las técnicas existían más para dar seguridad al terapeuta que para ayudar al paciente en su camino.

Y con los años he visto que es cierto.

En gestalt se utilizan juegos y dinámicas muy diversos. Los hay ya creados y tradicionales, como la famosa Silla Caliente o Silla Vacía…(una de las técnicas estrella del movimiento) y otros que surgen nuevos a discrección del terapeuta. Dinámicas de teatro, juegos corporales, escribir, pintar, visualizaciones creativas, actos mágicos… cualquier técnica es susceptible de ser incorporada a una sesión si se estima oportuno.

En gestalt se utiliza el arte, los cuentos, el teatro, la dramatización, la corporalidad, los rituales, la música, el canto, la percusión, el baile, cualquier cosa disponible que esté en nuestra mano, para provocar la toma de conciencia del paciente, el insight y el cambio posterior.

En el Insight, el Darse Cuenta, se producen avances, se realiza la transformación personal. Porque, cuando me doy cuenta de lo que siento, lo acepto, me responsabilizo de ello, lo asumo y después se opera el cambio. Algo tendré que hacer con eso que siento y que me pasa… aceptarlo, asumirlo o realizar una acción. Es mi responsabilidad.

educación artística

LA TERAPIA ES UN CAMINO

Queremos soluciones rápidas, pero la vida no es rápida, es un proceso. El mundo actual está demasiado cargado de conceptos como eficacia y resultadismo… pero los resultados duraderos a veces no son rápidos, requieren tiempo.

Del mismo modo que las cosas maduran a un ritmo, las personas también lo hacen y en terapia, mi experiencia es que lo rápido no está bien asentado con bases firmes.

A veces el primer terapeuta que eliges, como la primera novia, la primera pareja, el primer trabajo, tu primera casa o tu primer coche, no es el bueno. Yo hice un largo recorrido por varios terapeutas y estilos de psicoterapia antes de encontrar un camino que me sirviera. Y os animo a probar, a hacer vuestro propio recorrido hasta que las cosas se os arreglen por dentro un poco.

Primero tuve una psicoanalista, luego una psicóloga coginitiva conductual (vista en distancia, una de las peores experiencias terapeúticas de mi vida) y finalmente encontré un terapeuta gestalt excelente, Paco Dominguez y el apoyo de muchos otros terapeutas grupales de alto nivel durante la formación en mi escuela, el IPG de Madrid.

Hay muchas otras escuelas de gestalt y muchos grandes profesionales en Madrid, en España y en el mundo. Buscad y encontrad.

Yo sencillamente encontré el lugar que necesitaba. No fué un camino sencillo, en terapia sufrí, lloré, ardí de rabia, me conmoví, luché, perdí, gané, me resistí, fuí dejando que mis barreras interiores se fueran cayendo, aprendí a conocerme, a quererme como soy… y llegué al centro de mi mismo cuando menos me lo esperaba, puedo decir que incluso con la terapia ya  terminada, tiempo después de haber abandonado mi proceso individual en gestalt, al que no descarto volver cuando la ocasión lo requiera.

Desde entonces, han aparecido en mi vida toda clase de terapeutas, no solo gestálticos (también sistémicos, consteladores, biodescodificadores, terapeutas energéticos), de los que he ido aprendiendo grandes cosas. Uno nunca deja de crecer y de mejorar, de avanzar y conocerse.

A veces uno no lo consigue ni a la primera, ni a la segunda, ni a la tercera intentona. Pero no darse por vencido es importante en el camino terapeútico. La terapia es un proceso, un camino. Puede durar años o décadas. Se abandona, se regresa, se cambia, se crece… Cada terapeuta te aporta algo bueno y algo nuevo en tu avance.

Y tarde o temprano uno descubre un día que, de repente, se encuentra mucho mejor, en paz con la vida y con el mundo y que el camino se hace mucho mucho más fácil.

Un camino de mil pasos se logra dando el siguiente paso.

Y si el siguiente paso que has de dar es hacer terapia, eso nadie lo sabe mejor que tu.

P.D.

Recientemente el Blog ha superado las 100.000 visitas. No tengo palabras para agradeceros el apoyo que habéis demostrado en todo éste tiempo. El Blog crece en seguidores, crece en lectores y me llena de emoción saber que lentamente el cambio en las conciencias de las personas va transformando el mundo.

Gracias por vuestros mensajes, gracias por vuestros testimonios, gracias por vuestros emails, por vuestro afecto, vuestra participación y un millón de agradecimientos más a todos por estar siempre ahí en los mejores y los peores momentos.

Esto es VerDeVerdad… y entre tod@s, vamos a cambiar el Mundo.

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Hoy publico en VerDeVerdad ésta entrevista realizada a Claudio Naranjo sobre el tema de la Educación, aparecida en la página web Despertar integral. com

Fuente : http://www.despertarintegral.com/
 
 

Cuando uno escucha a este psiquiatra chileno de 75 años da la sensación de estar frente al Jean-Jacques Rousseau de nuestro tiempo.

Cuenta que estaba bastante dormido hasta que en los años 60 se fue a vivir a EE.UU., allí fue discípulo de Fritz Perls, uno de los grandes terapeutas del siglo XX y formaba parte del equipo del Instituto Esalen en California.

claudio-naranjo

Allí tuvo grandes experiencias en el mundo terapéutico y en el mundo espiritual. Contactó con el sufismo y se convirtió en uno de los introductores de Eneagrama en occidente. También bebió del budismo tibetano y el zen.

Claudio Naranjo ha dedicado su vida a la investigación y a la docencia en Universidades como Harvard y Berkeley. Ha fundado el programa SAT, una integración de la terapia Gestalt, el Eneagrama y la Meditación para enriquecer la formación de profesores. En este momento está lanzando un aviso muy contundente: o cambiamos la educación o este mundo se va a pique.

-Dices que para cambiar el mundo hay que cambiar la educación ¿cuál es la problemática de la educación y cuál es tu propuesta?

-La problemática en la educación no es de ninguna manera la que a los educadores les parece que es. Creen que los estudiantes ya no quieren lo que se les ofrece. A la gente se le quiere forzar a una educación irrelevante y se defiende con trastornos de la atención, con desmotivación. Yo pienso que la educación no está al servicio de la evolución humana sino de la producción o más bien de la socialización. Esta educación sirve para domesticar a la gente de generación en generación para que sigan siendo unos corderitos manipulables por los medios de comunicación. Esto es socialmente un gran daño. Se quiere usar la educación como una manera de meter en la cabeza de la gente una manera de ver las cosas que le conviene al sistema, a la burocracia. Nuestra mayor necesidad es la de una educación para evolucionar, para que la gente sea lo que podría ser.

La crisis de la educación no es una crisis más entre las muchas crisis que tenemos, sino que la educación está en el centro del problema. El mundo está en una crisis profunda porque no tenemos una educación para la conciencia. Tenemos una educación que en cierto modo le está robando a la gente su conciencia, su tiempo y su vida.

El modelo de desarrollo económico de hoy ha eclipsado el desarrollo de la persona.

-¿Cómo sería una educación para que seamos seres completos?

-La educación enseña a la gente a pasar exámenes, no a pensar por si misma. En un examen no se mide la comprensión, se mide la capacidad de repetir. ¡Es ridículo, se pierde una cantidad tan grande de energía! En lugar de una educación para la información, se necesitaría una educación que se ocupe del aspecto emocional y una educación de la mente profunda. A mi me parece que estamos presos entre una alternativa idiota, que es la educación laica y una educación autoritaria que es la educación religiosa tradicional. Está bien separar Estado e Iglesia pero, por ejemplo en España, han echado por la borda el espíritu como si religión y espíritu fueran la misma cosa. Necesitamos que la educación atienda también a la mente profunda.

-¿Cuándo hablas de espiritualidad y de mente profunda a qué te refieres exactamente?

-Tiene que ver con la conciencia misma. Tiene que ver con aquella parte de la mente de la que depende el sentido de la vida. Se está educando a la gente sin ese sentido. Tampoco es la educación de valores porque la educación de valores es demasiado retórica e intelectual. Los valores deberían ser cultivados a través de un proceso de transformación de la persona y esta transformación está muy lejos de la educación actual.

La educación también tiene que incluir un aspecto terapéutico. Desarrollarse como persona no se puede separar del crecimiento emocional. Los jóvenes están muy dañados afectiva y emocionalmente por el hecho de que el mercado laboral se traga a los padres y ya no tienen disponibilidad para los hijos. Hay mucha carencia amorosa y muchos desequilibrios en los niños. No puede aprender intelectualmente una persona que está dañada emocionalmente.

Lo terapéutico tiene mucho que ver con devolverle a la persona la libertad, la espontaneidad y la capacidad de conocer sus propios deseos. El mundo civilizado es un mundo domesticado y la enseñanza y la crianza son instrumentos de esa domesticación. Tenemos una civilización enferma, los artistas se dieron cuenta hace mucho tiempo y ahora cada vez más los pensadores.

-A la educación parece solo interesarle desarrollar la parte racional de la gente ¿Qué otras cosas podrían desarrollarse?

-Yo pongo énfasis en que somos seres con tres cerebros: tenemos cabeza (cerebro intelectual), corazón (cerebro emocional) y tripas (cerebro visceral o instintivo). La civilización está íntimamente ligada por la toma de poder por el cerebro racional. Con el momento en que los hombres predominaron en el dominio político, unos 6000 años atrás, se instaura esto que llamamos civilización. Y no es solamente el dominio masculino ni el dominio de la razón sino también de la razón instrumental y práctica, que se asocia con la tecnología; es este predominio de la razón instrumental sobre el afecto y sobre la sabiduría instintiva lo que nos tiene tan empobrecidos. La plenitud la puede vivir sólo una persona que tiene sus tres cerebros en orden y coordinados. Desde mi punto de vista necesitamos una educación para seres tri-cerebrados. Una educación que se podría llamar holística o integral. Si vamos a educar a toda la persona, hemos de tener en cuenta que la persona no es solo razón.

Al sistema le conviene que uno no esté tanto en contacto consigo mismo ni que piense por sí mismo. Por mucho que se levante la bandera de la democracia, se le tiene mucho miedo a que la gente tenga voz y tenga conciencia.
La clase política no está dispuesta a apostar por la educación.

-La educación nos sumerge en un mar de conceptos que nos separan de la realidad y nos aprisiona en nuestra propia mente ¿Cómo se puede salir de esa prisión?

-Es una gran pregunta y es una pregunta necesaria en el mundo educacional. La idea de que lo conceptual sea una prisión requiere una cierta experiencia de que la vida es más que eso. Para uno que ya tiene el interés en salir de la prisión de lo intelectual, es muy importante la disciplina de detener la mente, la disciplina del silencio, como se practica en todas las tradiciones espirituales: cristianismo, budismo, yoga, chamanismo… Parar los diálogos internos en todas las tradiciones de desarrollo humano ha sido visto como algo muy importante. La persona necesita alimentarse de otra cosa que conceptos. La educación quiere encerrar a la persona en un lugar donde se la somete a una educación conceptual forzada, como si no hubiera otra cosa en la vida. Es muy importante, por ejemplo, la belleza. La capacidad de reverencia, de asombro, de veneración, de devoción. No tiene que ver necesariamente con una religión o con un sistema de creencias. Es una parte importante de la vida interior que se está perdiendo de la misma manera en que se están perdiendo los espacios bellos de la superficie de la Tierra, a medida que se construye y se urbaniza.

-Precisamente quería preguntarte tu opinión sobre la crisis ecológica que vivimos.

-Es una crisis muy evidente, es la amenaza más tangible de todas. Se puede prever fácilmente que con el calentamiento de la Tierra, con el envenenamiento de los océanos y otros desastres que están pasando, no vamos a poder sobrevivir tantas personas como las que somos ahora.

Estamos viviendo gracias al petróleo y consumimos más recursos de los que la tierra produce. Es una cuenta atrás. Cuando se nos acabe el combustible será un desastre para el mundo tecnológico que tenemos.

La gente a la que llamamos más primitiva como los indígenas tienen una forma de tratar a la naturaleza que no viene del sentido utilitario. En la ecología como en la economía y otras cosas, hemos querido prescindir de la conciencia y funcionar sólo con argumentos racionales y eso nos está llevando al desastre. La crisis ecológica sólo puede pararse con un cambio de corazón, verdadera transformación, que sólo la puede dar un proceso educativo. Por eso no tengo mucha fe ni en las terapias ni en las religiones. Solo una educación holística podría prevenir el deterioro de la mente y del planeta.

-¿Podríamos decir que has encontrado un equilibrio en tu vida a esas alturas?

-Yo diría que cada vez más, aunque no he terminado el viaje. Soy una persona que tiene mucha satisfacción, la satisfacción de estar ayudando al mundo en el que estoy. Vivo feliz, si se puede ser feliz en esa situación trágica en la que estamos todos.

-Desde tu experiencia, tu trayectoria y tu madurez, ¿cómo procesas el hecho de la muerte?

-En todas las tradiciones espirituales se aconseja vivir con la muerte al lado. Hay que hacerse a esa evidencia de que somos mortales y creo que el que toma la muerte en serio no será tan vano. No tienes tanto miedo a cosas pequeñas cuando hay una cosa grande de la cual preocuparte más. Yo creo que la muerte sólo puede superarla uno que en cierto modo muere antes de morir. Uno tiene que morir a la parte mortal, a la parte intrascendente. Los que tienen suficiente tiempo y vocación y que llegan suficientemente lejos en este viaje interior se encuentran tarde o temprano con su verdadero ser. Y ese ser interior o ese ser lo que uno es, es algo que no tiene tiempo y que le da a una persona una cierta paz o un sentido de invulnerabilidad. Estamos muy absortos en nuestra vida cotidiana, en nuestros pensamientos de alegría, tristeza, etc… No estamos en nosotros, no estamos atentos a quien somos. Para eso necesitamos estar muy en sintonía a nuestra experiencia del momento. Esta es la condición humana, estamos viviendo hacia el pasado y el futuro, el aspecto horizontal de nuestra vida. Pero poco atentos a la dimensión vertical de nuestra vida, el aspecto más alto y más profundo, eso es el espíritu y es nuestro ser y la llave para acceder es el aquí y ahora.

A veces vamos en busca del ser y a veces nos confundimos en la búsqueda de otras cosas menos importantes como la gloria.

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AYAHUASCA: LA ENREDADERA DEL RÍO CELESTIAL

ISBN: 9788495496881
Editorial: La Llave
Fecha de la edición: 2012
Edición Nº: 1.ª
Idiomas: Español
Encuadernación: Rústica
Dimensiones: 14,5 x 21 cm
Nº Pág.: 536

Desde la California de los 60 hasta el corazón de la Amazonia, Claudio Naranjo relata su revolucionaria experiencia en psicoterapia con plantas maestras.

Los indígenas asháninka llaman a la ayahuasca hananeroca: la enredadera del río celestial. Un nombre que alude al río en que las almas de los muertos se bañan para volverse eternas. Las culturas chamánicas comprenden que, más allá de la cura de ciertas enfermedades, el «camino de la ayahuasca» sirve para aprender a trascender la vida.

Desde la Amazonia colombiana hasta las aulas del Instituto Esalen, de los laboratorios de California a los rituales brasileños del Santo Daime, el Dr. Claudio Naranjo acumula cincuenta años de investigaciones con ayahuasca que ahora nos brinda en un relato claro y valiente sobre la aplicación de plantas sagradas en psicoterapia.

Claudio Naranjo regresa con un nuevo libro sobre la Abuela Ayahuasca y su importancia como Planta Maestra, no solo para las culturas ancestrales de la selva, sino también para cualquier persona interesada en su crecimiento personal y la ampliación de los horizontes de su conciencia.

Como tantos aseguran, con la Ayahuasca te ahorra horas y horas de terapia. Verás aquello que más necesitas para tu presente y vida futura, puede que el camino no sea fácil, pero es el adecuado.  Hablaremos de la Abuelita Ayahuasca en un próximo artículo.

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